Símbolos judíos

Candelabro de siete brazos, es uno de los símbolos más antiguos del judaísmo. La primera fuente bíblica que da cuenta de su existencia es Éxodo XXV, versículos 31 al 39. Comienza diciendo el texto bíblico: "... harás también un candelabro de oro puro, labrado a martillo... su pie, su tronco, sus copas, sus globitos y sus flores procederán de sí mismo... y seis brazos saldrán de sus lados. Tres brazos del candelabro de un lado de él y tres brazos del candelabro del otro lado de él...". Todo de oro puro. 

Este candelabro o Menorá fue hecho en el desierto tal como lo relata el texto de la Torá. Estuvo en el tabernáculo, luego fue llevado al santuario de Shiló y más tarde se lo trasladó al Templo de Jerusalén que construyó el Rey Salomón. En el libro de Reyes I, Cap. VII, versículo 49, se relata que aparte de esta Menorá había en el santuario del Rey Salomón otras nueve menorot de oro. Según la tradición, esta Menorá fue preservada en tiempos del Rey Nabucodonosor en el Arón (Arca). La Menorá reaparece en épocas del Segundo Templo (-530). Después de la destrucción de éste a manos de Tito (año 70), junto a todos los utensilios fue sacada también la Menorá, que aparece en el friso del Arco del Triunfo romano. Con el correr del tiempo se han perdido las menorot originales del santuario. Nos quedó su símbolo que tiene varias interpretaciones, como que representa a los siete días de la creación. En la Kabalá (mística judía) simboliza el árbol de la vida. Está prohibido hacer una réplica a la que había en el Templo de Jerusalén. Ésta es probablemente una de las razones por las cuales el candelabro de Januca es de 8 brazos. Hay una notable visión del profeta Zacarías (Zejarcá o Zejariá): "... He mirado y he aquí un candelabro todo de oro... y dos olivos junto a él, uno a cada lado..." (Cap. IV, Versículos 2-3). Esta visión profética cercana a la construcción del Segundo Templo nos remite al presente, ya que con el establecimiento del Estado de Israel fue designada la Menorá con los olivos a sus costados como su símbolo, reflejando así una continuidad histórica y una vigencia de 3500 años.

Talit

Manto de plegaria que se coloca el judío para cumplir con el precepto de "Tzitzit", número 15, "y se colocarán el Tzitzit por sobre sus vestiduras"

Existe el talit gadol (grande) y el talit katan (chico).
 
Talit gadol 
Puede ser de lana o de lino. No pueden mezclarse las dos hebras. En nuestros días también se estila confeccionarlos en seda. También se le hacen guardas celestes recordando el antiguo y bíblico Tzitzit, también se le borda una guarda plateada en el borde superior, fijando de esta manera la bendición correspondiente de la colocación del talit. 

Talit katán
Llamado también "ARBA KANFOT" , es el que visten los hombres debajo de los vestidos superiores. Considerado un precepto importante ya que la fuente bíblica (Números XV-39) dice "... y verán el Tzitzit (flecos) y recordarán todos los preceptos de Adonai (Dios) y los cumplirán. La costumbre es colocarse el talit katán durante el día y el gadol para la plegaria matutina (shajarit). Pero es obligatoria para el recitado del "shma israel". Con este precepto deben cumplir los hombres al llegar al Bar Mitzva, es decir a los 13 años. Rambam (Maimónides) en su tratado especial referido al Tzitzit dice que debe tratar el judío de colocarse el talit para sus plegarias. Una costumbre en la Europa Oriental era que la novia le ragalaba a su prometido un estuche para el talit. Por supuesto que esto no es aceptado por el judaísmo ortodoxo.

Tefilin

Uno de los símbolos más antiguos, consiste en dos cubos de cuero que contienen cuatro fragmentos de la Torá y una cuerda o cinto de cuero negro para colocarse en el brazo izquierdo. Los escribe un "sofer", un escriba, hombre recto, honesto y estudioso, especializado en el tema. 
Deben estar hechos tanto los cubos como la cuerda de cuero de animal puro-kasher como también el Klaf (cuero trabajado) sobre el cual se escriben los textos siguientes: Éxodo XXIII, versículos de 1 al 10 y del 11 al 16, Deuteronomio VI 4 al 9 y del Cap. XI, versículos 13 al 21. En todos estos versículos de la Torá está recordando el tema de los preceptos bíblicos que deben "ponerse como señal entre los ojos y atarse como señal sobre el brazo", se acepta el reino del Dios único en el cual los judíos creemos. Que rige los destinos universo, del hombre y el tema de la liberación de Egipto, que Adonai nos liberó. Todo esto, el colocarse los tefilin diariamente, nos recordará los deberes y preceptos que debemos cumplir.

¿Quién debe colocarse los tefilin?

Los varones a partir del Bar Mitzva para la plegaria matutina (shajarit) los días de semana. En shabat y en los días festivos no se colocan los tefilin. Tanto para colocarlos o sacarlos se debe permanecer de pie. Se pronuncia una bendición especial (la persona debe estar concentrada con sus pensamientos y su corazón) tanto para los que se colocan en el brazo izquierdo como para los que se colocan en la cabeza en ese orden. Y deben sacarse en orden inverso, primero el de la cabeza y luego el del brazo. 
Aquella persona que está en un primer día de duelo no debe colocárselos, ya que están considerados también como "peer" (adorno) y un doliente no puede adornarse. 
Se estila revisar los tefilin una vez cada 7 años, para constatar que siguen siendo aptos y no se arruinaron.

Mezuzá

La parte interior está escrita sobre un "klaf", fina hoja hecha de cuero labrado de animal kasher sobre el cual se escriben dos párrafos del Shmá, Deuteronomio (Devarim) VI, versículos 4 al 9 y cap. XI, versículos 13 al 21, donde dice "... mis palabras has de escribirlas en las entradas de tu casa y tus ciudades...". Es decir que, al entrar y al salir, el judío debe tener estos recordatorios que pretende Dios de él.

Esta hoja también escrita por un sofer se coloca dentro del porta-mezuzá, donde por afuera se leen las letras SH-D-I (Shadai), uno de los nombres del Dios de Israel al que se da el siguiente significado: shomer (cuida), dlatot (puertas) Israel (de los Israelitas). Se coloca del lado derecho de arriba sobre la jamba de la puerta en forma oblicua. Rambam (Maimónides) le asignaba mucha importancia a símbolos como éste, que recuerdan al judío los preceptos a los cuales su conducta debe ajustarse. Existe la costumbre, cuando el judío sale de su casa o vuelve a ella, de poner la mano sobre la mezuzá y decir "Dios cuidará mi salida y mi retorno ahora y por siempre". Y hay quienes acostumbran a besar la mezuzá al salir y al regresar a su casa.

Sefer Torá

La Torá es la más sagradas de las escrituras. Por la santidad que ella reviste no se cambia su forma antigua (rollo, Klaf y escritura especial) y también porque hasta está establecido cuanta distancia debe haber entre cada línea, entre cada palabra y entre cada letra. También está regulado cuantas líneas deben escribirse por Klaf (hoja en las cuales se escribe), no menos de 48 y no más de 60. No hay signos ni señales para unir los Klaf, usándose venas de animales kasher para hacerlo.

Debe el judío respetar muchísimo este símbolo sagrado, pues solo puede tocarse con el talit. Si a alguien se le cae el Sefer Torá, debe auto castigarse con ayuno. 
Cuando se saca el Sefer Torá, hay que ponerse de pie hasta su retorno al arca. 
En Iom Kipur, antes del Kol Nidrei, se sacan todos los rollos del arca, se los reparten a las personas notables y honestas de la comunidad para que lo porten y lo sostengan durante la plegaria.
El Sefer Torá se lee durante todo el año en el templo, los días sábados, los festivos y en otras ocasiones especialmente establecidas. Es un honor ser llamado a leer una Aliá, costumbre antigua que encontramos mencionada en el libro Nehemias, cap. VIII, en tiempos del Segundo Templo en Jerusalem, siete son las aliot que se reparte cada porción (parashá) y siete judíos son llamados a la Torá. 
Se recitan bendiciones especiales para la lectura de la Torá, al comenzar y al finalizar la misma. Se honra con una aliá a:

· Un Bar Mitzva. 
· Un novio en víspera de contraer enlace. 

El que lee la Torá con su especial salmodia (Nusa) es llamado "Baal Koré". 
Al finalizar la lectura del sábado se la levanta y se la muestra a la congregación y se dice: "Esta es la Torá que le fue dada a Moisés en el Sinaí.
El "pasear" la Torá al sacarla del arca y antes de guardarla nuevamente, es para revivir simbólicamente el pacto establecido entre Dios y el pueblo de Israel en el Sinaí a la salida de Egipto, para mostrar que es la misma Torá con los mismo preceptos y que el pueblo judío nunca la abandonará ni dejará sola. 

   
· Iad : es una mano de plata que sirve para señalar el texto que se va leyendo, que tiene la forma de la mano con el índice señalando. 
· Meil: "Traje" con el que se cubre los rollos de la Torá, pór lo general de terciopelo o satén bordado con motivos ornamentales judíos o versículos.
 
Donar un Sefer Torá, mandar a escribir un Sefer Torá es considerada una mitzva muy importante.
Algunas parejas que no tienen hijos suelen o solían donar un Sefer Torá para tener quién los recuerde después de su muerte, por no tener hijos quienes digan el "kadish".
 
· Guenizá: Un Sefer Torá que no sirve más para usarlo en el ritual, ya que sufre un deterioro se lo guarda en la guenizá, altillo o lugar especial destinado a este fin. También se lo suele colocar en un jarrón de arcilla y enterrar cerca de la tumba de un hombre estudioso y piadoso.
 
· Keter Torá: Un ornamento de plata en forma de corona (keter = corona) a veces bañado en oro, adornado con frutos, que se coloca en la parte superior de los rollos cuando se saca la Torá del arca o cuando se la retorna a la misma. 

En los templos conservadores o reformistas también son llamadas las mujeres a leer una aliá (porción de lectura del texto), eso es rechazado por el judaísmo ortodoxo.
 
Si debiéramos resumir la Torá, diríamos que en los 10 mandamientos se encuentra su esencia. Hoy se los considera patrimonio de la humanidad, sin cuyos principios la vida en sociedad sería imposible. En los 5 libros de la Torá, está el relato de la creación del mundo hasta la muerte de Moisés.

Maguen David - Estrella de David

Símbolo judío por excelencia, conformado por dos triángulos entrelazados que forman una estrella de seis puntas.

En el Talmud no lo encontramos mencionado. Se lo encontró por primera vez grabado en la tumba de un judío en el sur de Italia, correspondiente al Siglo III de la era común. El sabio Yehudá Hadasi, del Siglo XII, lo nombra en su libro "Eshkol ha kofer" mencionando al Maguén David junto a los ángeles Rafael, Gabriel y al nombre de Dios en ruinas arqueológicas de sinagogas en Israel. En Beit Alfa y Kfar Najum también se encuentra el Maguén David. Se supone que en los primeros siglos de la era común era sólo un símbolo de ornamentación. En los nefastos días del nazismo, a partir de 1934, los judíos debían llevar este símbolo como señal de su judaísmo, cosido sobre la manga de la ropa en género amarillo. La bandera del Estado de Israel lleva el Maguén David bordado en la franja central de la misma. Según la Kabalá y la tradición, este símbolo reviste distintos significados, como por ejemplo que se refiere al cielo y la tierra, a lo espiritual y a lo terrenal. También se usa como adorno personal, en joyas, templos y tumbas judías.

Jai

Tal vez un símbolo de los más nuevos, que consiste en una medalla hecha de oro o plata con la palabra "Jai", dos letras hebreas que significan "vida". Se suele usar como colgante en cadenitas o pulseras o como elemento de ornamentación.

Kipá

Uno de los símbolos más conocidos. Aún aquellos que no saben mucho acerca del judaísmo conocen el hecho de que para entrar al templo hay que cubrirse la cabeza con un solideo o kipá, o como decían en Rusia y Polonia "Iarmulke" (nombre de la kipá en idish). Los hombres y aún los niños la usan. Las hay bordadas, tejidas, lisas, negras o en colores. Tienen distintos significados, sobre todo en el ámbito ortodoxo. No encontramos la kipá en fuentes bíblicas ni talmúdicas. Sólo está como antecedente la "mitznefet" (turbante) que el Kohen Gadol (sumo sacerdote) debía colocarse sobre la cabeza. Según Levítico VIII-9, la kipá es una costumbre (minhag) y no una ley. Pero la fuerza de la tradición la instaló como si fuera esto último. El judío debe cubrirse la cabeza al entrar al templo, al rezar, al visitar un cementerio judío o en su propio hogar cuando recita alguna plegaria o bendición, como por ejemplo el Kidush. Para el judío ortodoxo la kipá es de uso constante. También el sombrero o el "shtraiml", sombrero con adorno de piel que caracterizó a los judíos en la Europa Oriental de los últimos cinco siglos.

Resumiendo, decimos que la kipá tiene un fuerte arraigo en la tradición judía que se remonta a mil años atrás. Según dibujos en hagadot de Pesaj que se encontraron uno de sus significados es el aceptar que hay algo o alguien más por encima nuestro que nos observa y juzga. Entre los judíos reformistas se había establecido que la kipá era de uso opcional, pero según observamos cada vez son más los que la usan en los templos reformistas.